УКР РУС ENG 
   

Преосвященний Іларій, епископ Макарівський, вікарій Київської Митрополії, голова Синодального відділу релігійної освіти та катехізації



ДОПОВІДЬ

на тему:

 "Значення духовного виховання у формуванні толерантного громадянського суспільства"

 

  Оздоровлення соціальної обстановки в нашому суспільстві неможливе без консолідації суспільного світогляду, без умиротворення масової свідомості. У свою чергу, таке умиротворення можливе лише в рамках ясної і зрозумілої національно-державної ідеології, що містить в собі фундаментальні етичні цінності і моральні орієнтири — ідеали народного буття. Ці ідеали неминуче укорінені в релігійній сфері людської свідомості, оскільки тільки релігія претендує на те, щоб берегти в собі абсолютну Істину, і, як наслідок, саме вона дає ясні і непорушні відповіді про добро і зло, про чесноти і вади, кінець кінцем, — про значення людського життя.

    Народ, що втратив віру, не має чітких життєвих орієнтирів, втрачає свою життєздатність. Суспільство починає деградувати, поступово вироджуючись, всякого роду міркування про «загальнолюдські цінності», про «рівність» і «володіння рівним правом на Істину» всіх релігій, об'єктивно ігнорують всю багатовікову історію нашого народу, що намагався реалізувати в своєму житті саме православний етично-релігійний ідеал.

    Руйнування традиційних релігійних основ послідовно спричиняє за собою руйнування самої нації і є закономірністю, властивою етносу, який вироджується. Таким чином, народ, що втрачає віру, на якій він виховувався протягом своєї історії, втрачає, кінець кінцем, власне існування, як окремої нації.
   Втрата християнских цінностей, які для нашого народу були непорушні, є ніщо інше, як надлом внутрішньої самосвідомості і по відношенню до нації, і до кожного її окремого представника. От як коментує це сучасний політолог З. Кара-Мурза: «Ідеократичне» суспільство — складна, ієрархічно побудована конструкція, яка тримається на декількох священних, непорушних ідеях-символах і на відносинах авторитету. Втрата пошани до авторитетів і символів — загибель. Якщо супротивнику вдається вбудувати в ці ідеї руйнуючі їх віруси, то перемога забезпечена».

   Резонно виникає питання «що робити»? Одвічне питання нашої інтелігенції, що завжди інтерпретувалося як «в чому сенс життя»? Про правильність постановки даного питання на шляху отримання сенсу істинного життя міркує З. Франк: «В основі її, не дивлячись на всю її збоченість і духовну недостатність, поза сумнівом, лежить глибоке і вірне, хоча і смутне, релігійне відчуття. Несвідомими коренями своїми вона сполучена з християнською надією «нового неба і нової землі». Вона правильно усвідомлює факт безглуздя життя в її нинішньому стані і праведно не може з ним примиритися; не дивлячись на це фактичне безглуздя, вона, віруючи в можливість знайти сенс життя або здійснити його, тим самим свідчить про свою, хоча і несвідому, віру в начала і сили вищі, ніж це емпіричне життя».

   Церква не є замкнутою структурою. Для неї характерна гранична відвертість миру — свої духовні цінності вона пропонує кожному. Церква в своєму служінні прагне освятити всі області життя, всі форми людської творчості, всі види його творчої діяльності, оскільки вона володіє духовною силою, здатною перемогти в світі сили зла, що прагнуть до загального руйнування. В своєму прагненні освячення вона допомагає як окремій особі, так і всьому суспільству звільнитися від всіх онтологічних, етичних, соціальних негараздів, взагалі від всіх аномалій, обумовлених недосконалою людською природою.

   Відповідаючи на питання про значення людського життя, Церква пропонує глибоке осмислення буття, допомагаючи людині відкрити вічну сутність речей. Вона показує, що перспектива вічності не робить людське життя пасивним, усуненим від повсякденних турбот і обов'язків, додаючи цією перспективою діяльності людини вище значення і відповідальність. Церква закликає жити осмислено, укорінюючи в людській свідомості наявність в структурі буття вищого і освячуючого початку, який здатний перетворити як внутрішній світ особи, так і весь навколишній світ.

   Православна Церква завжди невідривно від народу переживала важкі часи випробувань, коли були пошкоджені самі етичні основи життя суспільства. Отже, і зараз, не нав'язуючи нікому своїх світоглядних позицій, Св. Церква може допомогти правильно оцінити і зрозуміти суспільству ті життєві обставини, в яких воно виявилося в останні десятиріччя і вказати шляхи виходу з них.

   Крім того на Церкву вже історично покладається задача допомогти суспільству повернути його історичну пам'ять, самосвідомість, загублені духовні традиції, що складають протягом сторіч безцінне народне багатство. Тут доводиться говорити про складність цієї задачі, оскільки звернення до духовних традицій — це звернення до духовності, поняття якої є досить розмитим, не дивлячись на дискусії, що ведуться в суспільних кругах.

   Питання про духовне життя є основним для кожної людини, оскільки саме вона кінець кінцем визначає характер, напрям і розумність всієї його діяльності. Як пише проф. А. І. Осіпов, розглядаючи історичний досвід людства: «Правильне духовне життя несе в собі здорове в усіх відношеннях життя, є джерелом того благоденствування, до якого природно прагне кожна людина і кожне суспільство. Навпаки, порушення духовних законів невідворотно приводить до руйнування всього ладу життя на всіх рівнях — особистому, сімейному, суспільному».

З поняттям духовного життя в християнстві нерозривно пов'язано поняття свободи людини. Тут найважливішими є три основні поняття свободи: метафізична, яка виражається у внутрішньому самовизначенні особи перед лицем вибору, і перш за все між добром і злом. Під нею розуміється  одна з найфундаментальніших людських властивостей — свобода волі. Над нею не владний ніхто: ні інша людина, ні суспільство, ні демони, ні ангели, ні Сам Господь Бог. Преп. Макарій Єгипетський пояснює це таким чином: «Ти був створений за образом і подобою Божою, тому що, як Бог вільний і творить, що хоче... такий вільний і ти»;соціальна, що означає сукупність прав особи в суспільстві і державі. Це проблема зовнішніх свобод людини в навколишньому світі, що регламентується законами, звичаями, релігією і загальноприйнятою мораллю; духовна, означає владу людини над своїм егоїзмом, своїми пристрастями, гріховними відчуттями і бажаннями, іншими словами над самим собою. Така свобода отримується лише при правильному духовному житті, що робить віруючого здібним до спілкування з Богом. Відмінність духовної свободи від свободи волі виразив І. Кант: «Під свободою в космологічному значенні я розумію здатність самовільно починати стан. Свобода в практичному значенні є незалежність волі від примушення чуттєвості».

   Проте таємниця людської свободи вирішується не в її визначеннях, а в слідуванні за Христом, в Якому таємно з'єднуються свобода і істина: «Де Дух Господень, там свобода» (2 Кор. 3, 17), «Пізнайте істину, і істина зробить вас вільними» (Ін. 8, 32), «Я є шлях і істина і життя» (Ін. 14, 6). Таким чином, справжня свобода це не просто потенційна можливість вибору, а його реалізація. Заперечення про те, що вчення Церкви стіснює свободу людини є некоректним, оскільки будь-який здійснений вибір обмежує свободу, що розуміється як свавілля або тільки теоретично як можливість вибору.

    У прихильників побудови «щасливого суспільства»  зберігається одне і те ж гасло «Свобода!». І якщо раніше воно висувалося разом з гаслами «рівність» і «братерство», то тепер більшість людей усвідомлює несумісність цих понять в одній ідеології. Поняття «свобода» все частіше асоціюється з терміном «свавілля», коли слова Смердякова з «Братів Карамазових»: «Якщо Бога немає — то все дозволено» стають з предмету обурення фактом сумної реальності.

   Вивчаючи поняття свободи Сартр, на думку сучасного грецького богослова Х. Янараса, був близький до традиції середньовічного грецького богослів'я. У межах даного напряму поняття свободи виступає як дуалізм: або свобода як любов, або свобода як ніщо.
   Дійсно, поняття свободи в православному богослів'ї подвійно, крім людської вибіркової свободи існує свобода ідеальна, яка не може привести до помилкових наслідків, оскільки має своїм джерелом Бога. Виключення ролі Бога з існування людського суспільства спричинило за собою однобоке розуміння людьми свободи, коли людина сама стала мірою всіх речей. Проте встає закономірне питання: чи може людина, грунтуючись тільки на особистих егоїстичних запитах, побудувати ідеальне суспільство, в якому всяка людина відчувала б себе в рівному ступені комфортно?  Чи може дитя свободи — свавілля, що запанувало на думку Ніцше з «смертю Бога», забезпечити людському суспільству умови нормального існування у всіх його галузях і напрямках? Навіть такий ідеолог буттєвого нігілізму як Камю визнавав свавілля позаморальним і аморальним. «Відчуття нісенітниці, коли з неї беруться витягнути правила  дії», — писав Камю, — «робить вбивство, щонайменше, байдужим і, отже, допустимим. Якщо не має в що вірити, якщо не в чому немає значення і не можна затверджувати цінність чого б то не було, тоді все дозволено і все не важливо. Ні «за і проти», вбивця ні має рацію, ні не має рації. Злодійство і чеснота- все чиста випадковість і примха». 

   Дійсно без релігії, без віри в буття Когось, Хто повинен бути істинною мірою речей, прикладом для наслідування і головне, метою людського життя, людина стає істотою нічим не відмінною від оточуючих його тварин. «Як скоро смерть є остання даність, — писав Габрієль Марсель, критикуючи лінію безбожника від Ніцше до Камю, — всі цінності руйнуються. Цінність не може бути дійсною якщо вона не співвідноситься із знанням, якому дарована віра в безсмерття душі.

«Людина, щоб бути щасливою, — підтверджує думку Марселя польський письменник Ц.К.Норвід, — повинен знати: 1)навіщо жити; 2)для чого жити; 3)за що вмерти».

   Для всього цього людству потрібно володіти тією цінністю, яка могла б дозволити перевершити ті егоцентричні рамки, якими була обмежена наша природа. Цінність (по П.Менцеру) це те, що відчуття людей диктують визнати тим, що стоїть над всім і до чого можна прагнути, споглядати і відноситися з повагою, пізнанням і пошаною».

   Не тільки для окремої особи але також і для людських співтовариств і народів потрібно мати якісь цінності, оскільки саме вони служать фундаментом мотивації поведінки людей, підставою цілісності всієї соціальної системи. Народ, що  позбавився якихось загальних цінностей, втрачає відчуття єдності, окремі етнічні групи починають хапатися за якісь уцілілі ідеали усередині цих невеликих співтовариств, оскільки ніякий прошарок суспільства не може залишитися без цих ціннісних норм, інша справа, що явним стає акт підміни, оскільки замість того, щоб мати щось піднесене, що могло б об'єднати націю в єдине ціле на підставі вищих етичних законів, встановлених Богом, люди починають захищати свої маленькі ідеали, свої відносні особові цінності. 

   Пошук найістотніших ознак і властивостей істинної духовності, як правильної реалізації людської свободи, які дозволили б відрізнити її від всіляких видів лжедуховності, містицизму, омани — задання виняткової важливості. Різноманіття так званих духовних шляхів життя, які пропонуються сьогодні — наочна тому ілюстрація.

   Безумовно, найважливішим критерієм тут може бути тільки авторитет Церкви. Слова ап. Павла: «Церква є стовп і затвердження істини» означають не те, що Церква просто проголошує істину, але що вона містить її в істинності Своїй і лише через це проголошує. Соборність Церкви, як загальне життя в єдиній Істині, причетність Тілу Христову, в якій діє Дух Святий, виражає перебуванням в цій Істині не абстрактно-теорітичне пізнання, але конкретно-релігійне буття, указуючи тим самим шляхи істинної духовності, як взаємозв'язки благодаті Божої і людської свободи.

   Взаємовідношення ж Божої благодаті і людської свободи таке, що «благодать Божа не стіснює свободи людини, не діє на неї непереборно. Бог порушує в кожній людині бажання добра, хоча людина може опиратися благодаті. Бог дає можливість здійснити добре бажання на ділі, і, не стіснюючи свободи, затверджує в чесноті».

   Апостол Павло в своєму посланні до Римлян дає заповідь усім християнам: “ Якщо можливо и залежить від вас, перебувайте в мирі з усіма людьми”(Рим. 12, 18) і вказує на Христа, як на взірець: “Бо і Христос не Собі догоджав” (Рим. 15, 3).

Христос і Його Істина звільняє нас і кличе до єднання. Початки єднання кореняться вже в самій християнській свободі, тому що остання повертає нас до того незіпсованого стану, в якому перебувала первозданна людина до свого гріхопадіння. Роз’єднання прийшло із гріхом. Гріх роздвоїв людську особистість. Людина, яка загубила божественний дарунок свободи й зробилася “рабом гріха”, загубила й свою цілісність, її егоїстичне “я” у своєму прагненні до незалежності порушило єдність з Богом. Те, що ми, на превеликий жаль, спостерігаємо у світі дотепер, як-от: недовіра, нерозуміння, роз’єднання, ворожнеча, погрози — усе це також прийшло разом із рабством гріха і втратою свободи.

   Протягом Свого служіння Ісус Христос був відкритий і доступний для самих різних людей, і це говорить не просто про Його дружбу з людьми, але про можливість любові і відданості між людиною і Богом. Ісус вказував на дружбу людини з Богом, називаючи учнів своїми друзями, розкриваючи для них внутрішній сенс Свого життя і служіння, і, найголовніше, зійшовши на Хрест на жертву за гріх. Коли Господь  Ісус сказав Своїм учням: "Ви - друзі Мої, якщо чините все, що Я заповідую вам", в словах Його були присутні всі три складові: спільність, відданість і любов.

   Якщо людина може бути другом Бога, то така дружба може поширюватися і на інших людей, які теж є друзями Бога. Християнська дружба має своєю основою дружбу між кожним віруючим і Богом. Коли  св. ап. Іоан називає своїх побратимів-віруючих просто друзями, він має на увазі їх відданість і любов по відношенню один до одного, які виникають з відданості і любові до Бога. Сім разів у першому посланні ап. Іоана священнописемник звертається до своїх читачів "діти" і "діти мої", вдаючись до внутрішньосімейної речі, щоб висловити цю глибоку любов.

   У Новому Завіті проявляється "внутрігруповое" мислення, яке проводить відмінність між членами сім'ї віруючих і зовнішними. Але священнописемники ніколи не акцентують цю різницю і часто вказують, що християнська дружба повинна існувати не тільки всередині християнських кіл. Наприклад, ап.Павло, хоча він і закликає до особливої турботи про віруючих, робить це в поєднанні із закликом "робити добро всім".Господь Ісус закликає своїх послідовників запрошувати до столу жебраків і калік. А в притчі про милосердного самарянина, Він включає в поняття ближнього і всіх хто потрапив у біду. Ми бачимо, як дружба переплітається з любов'ю і  вони не мислимі одне без іншого.

   Отже, і звільнення, і єднання можливі тільки за умови нашого, людського, співробітництва з Богом, незалежно від того, чи відбуваються вони в особистому плані чи в суспільному. В противному разі наша християнська активність не мала    б сенсу. Але ми, проте, все ж свідчимо, що саме Христос звільняє нас і об’єднує.  Підставою для цього свідчення є глибоке переконання в тому, що тільки у Христі ми “живемо і рухаємось і існуємо” (Діян. 17, 28), що тільки в Ньому наше спасіння і що без Нього ми не можемо здійснити жодних наших добрих починань (Ін. 15, 5). Христос є лоза, а ми — її віття, і саме тому ми говоримо про наше відродження як про дарунок Божий. Проте сприйняти його, скористатися ним повинна кожна людина, кожна людська спільнота.

   Треба пам’ятати, що на людині лежить відповідальність не тільки за свої спільноти, угрупування і так далі, але й за весь всесвіт, погане ставлення до якого буде впливати на потойбічне буття людини.  Якщо така відповідальність людини щодо всесвіту, то якого покарання вартий той, хто вносить роз’єднання та негаразди у велику людську сім’ю! Не менша провина лежить і на тому, хто пасивно спостерігає за згубними розбратами. На християн ще покладається особлива відповідальність за світ і за “те, що у світі”. У першу чергу християни відповідатимуть, чи наближали вони здійснення древнього старозавітного пророцтва про мир чи ж віддаляли його.

   Переважна більшість послідовників Христових ревно й успішно трудяться, аби досягти порозуміння. Але цей успіх досягається не відразу. Хоча діалог ведеться на підставі одного й того ж Євангелія, але в цьому діалозі крім струменів євангельської істини можуть міститися й продукти людської думки, узагальненої на основі більшого або меншого досвіду.

   Необхідне засвоєння культури миру, що грунтується на ствердженні “поважання, сприйняття та розуміння багатого різноманіття культур нашого світу, форм самовираження та самовиявлення людської особистості” і засвоєння необхідних принципів толерантності, що важливо для побудови гармонійного суспільства.

Самою історичною долею існування українського народу у колі ідей, що формували його культуру, — як зауважив Горський Вілен Сергійович, — завжди чільне місце посідала проблема обгрунтування культури миру і толерантності як бажаного ідеалу на шляху до ствердження вільного, незалежного життя народу, відповідно до його національних особливостей. Більше того, є підстави стверджувати, що ці зусилля речників ідеалів миру і толерантності не минули марно.

   Молодь є тією формацією, на яку можна покладати сподівання в цьому питанні, і тут дуже важливий процес її виховання, який відбувається за принципово відмінних, порівняно з попередніми поколіннями, умов. Загальновідомо, що в історії культури найзначніші новаторські зрушення відбувались саме в кризові епохи. Й ініціатором їх виступало зроджене за умов кризи покоління. Тим-то з огляду майбутнього України чи не найвідповідальнішими є зусилля по вихованню молоді на грунті ствердження принципу плюралізму як норми суспільного життя та культури толерантності як засади моральності. Якщо світська освіта і виховання вимагають в основному інтелектуального засвоєння певного обсягу інформації та навичок, то в духовній освіті та вихованні цього замало, тут ще потрібно засвоєний обсяг знань пропустити через "серце", тобто необхідна робота всіх сил людини, всієї його внутрішньої сутності.

   Сам внутрішній сенс слів "освіта" і "виховання" вказує на це. Головна мета освіти і виховання - не просто дати знання, а відновити у людині образ Божий, привести у єдність всі його сили душі, перетворити його в цілісну людину, подібну до первозданного Адама.

   Перш ніж підійти до духовної освіти, велика частина молоді виховується в секулярному суспільстві, відчуваючи його вплив, сприймаючи секулярні моральні установки, піддаючись впливу секулярної масової культури, відповідно засвоюючи і його світогляд. Відсутність цілісного християнського світогляду є дуже проблематичною у справі духовної освіти.

   Багато проблем, що виникають у процесі духовної освіти і виховання, походять від недостатнього знання своєї християнсьої традиції, від неглибокого знання повноти церковного життя. Необхідне воцерковлення свідомості, проникнення в життя Церкви. Проблеми багатьох здебільшого існують тому, що вони часто оперують не духовними знаннями, які є результатом їхнього досвіду, а чисто інтелектуальним знанням, не підтвердженим цим досвідом.

   Ще одна причина проблем в духовній освіті та вихованні - нерозуміння диалектичности християнства. Це не суха одноманітна схема - це саме життя. Християнство - це не "генеральна лінія партії", а органічно живе середовище, де завжди є місце для духовної творчості в дусі християнської свободи і любові.

У плані освіти необхідно воцерковлення позитивних моментів сучасної культури. Ми повинні не просто чи споживати цю культуру або відкидати, а перетворити її в той плацдарм, на якому Християнство знайде спільну мову з нецерковною молоддю.

   Слід пам'ятати, що вирішення всіх проблем, у тому числі і в області духовної освіти та виховання, корениться в заставі християнської любові, у терпимості і толерантності один до одного. Вирішення проблем необхідно починати з себе. Лише робота над собою, християнська любов і терпимість перетворять світ.   Православна Церква, отже, відкидає ворожнечу в любій формі, якщо та форма має на увазі релігійні або оціночні відмінності людей і тягне за собою градацію їхніх прав чи гідності. Господь, як Цар справедливості, (Євр. 7, 2—3), всім сказав перед Хресною смертю: “Мир мій залишаю вам”, і по воскресінні привітався з Апостолами: “Мир вам”, — звертаючись цими словами і до нас. Тож будьмо народом миру і взаємної любові, і Господь поблагословить людей своїх тисячолітнім миром.

 


 





Коментувати

Содержимое этого поля хранится скрыто и не будет показываться публично.
 


   
orthodox.org.ua

Українська Православна Церква



Зворотний зв’язок: presschurch@gmail.com